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街頭時尚波希米亞
 

　　
　　朋友請吃飯， 去晚了一點， 到的時候已經滿滿坐了一桌子的人， 其中兩位女子時髦搶眼， 花哨的毛皮上衣， 裙子， 均燙了一頭蓬蓬的長長的小卷髮， 把在座的另兩位女子襯得黯然無光。估計二位已經在語言上過過招了， 此刻呈對峙狀， 見了我都急於在我身上找話題， 要壓住對方。 唉，都奔4的人了， 還較什麼勁
　　席間幾位女子不時交流著服飾心得， 說那髮型很波希米亞， 我心裡好笑， 既在意料之中， 又在意料之外， 這波希米亞風實在刮得緊， 都刮到這份兒上了， 估計它的老祖宗們實在意料不到。
　　Google了一下， 赫然看到《瑞麗》雜誌對波希米亞的描述：
　　本季，在異國度假情調的感召之下，以遊牧民族為藍本的波希米亞風開始以新的姿態回歸--融合了都市布爾喬亞的隨意精臻和低調奢華，讓你充分體驗在繁華逼仄中自由呼吸、在流浪中盡顯優雅的矛盾之美。《瑞麗時尚先鋒》五月號隆重發佈今年初夏換季服裝五大風向標。
　　波希米亞和布爾喬亞的結合， 顯然是對BOBO族的解釋而非單純的波希米亞， 人氣這麼旺的《瑞麗》尚且如此， 難怪謬種流傳了。
　　波希米亞本是中歐的一個內陸國家。它曾經是神聖羅馬帝國的一個省，１９１８年以前還由維也納的奧地利哈布斯堡王朝統治。
　　今天的波希米亞在捷克共和國境內，布拉格曾是波希米亞最大的城市。二戰以後，作為捷克的部分，這裡仍然是東西歐兩大陣營的交沖之處。許多世紀以來，布拉格一直是中歐重要的文化中心，其音樂傳統尤為源遠流長。這是地理上的波希米亞。
　　因為人們一度誤認為這裡是吉普賽人的故鄉，１８４３年，邁克爾·威廉·巴爾夫的著名歌劇《波希米亞女郎》在倫敦首演時，波希米亞一詞就已經是吉普賽的同義語了。當時，“波希米亞人”泛指一切四處漂泊的流浪者，與藝術沒有任何關係。在音樂劇《巴黎聖母院》裡可以看到女主角艾斯梅拉達關於身份的唱段“波希米亞”。而真正將這個詞與藝術家結合在一起的，是巴黎詩人亨利·繆爾熱。
　　１８４９年１１月，繆爾熱曾為《海盜》雜誌撰寫的關於巴黎拉丁區的小說《波希米亞生活情景》被改編成了舞台劇，在Ｖａｒｉｅｔｅｓ大劇院演出，結果獲得了出乎意料的巨大成功，由此便在人群中掀起了對吉普賽式藝術家的崇拜之風。繆爾熱的小說成為了１９世紀末、２０世紀初的藝術生活的範本。
　　在繆爾熱的筆下演進和發展的波希米亞精神包含了哪些元素呢？
　　首先，波希米亞是浪漫主義運動的一個分支，它崇尚個體想像的力量，主張將藝術信仰世俗化。繆爾熱讓人們牢牢地相信，某種特定的生活方式正是用於判斷是否具有波希米亞氣質的標準。在他的波希米亞國度中，藝術的創造不如藝術的形式感來得重要，《波希米亞生活情景》更加推崇的是吉普賽式的藝術家生活，推崇自由思想者的群居體驗，而非藝術成就。
　　繆爾熱還將“波希米亞人”的涵義拓展到了具有反傳統和反體制精神的藝術家。在他進行小說創作之前的二十年裡，這樣的一些特徵就已經出現在巴黎了。但由於在這個新時代之初的人們，尚未從混亂的物質環境中理清頭緒，
　　繆爾熱說，真正的波希米亞人只存在於巴黎。對波希米亞人的定義，已經遠遠超越了詞典裡的解釋，他們不再具體指來自捷克波希米亞人——這是一個沒有共同語言和血統的族群，共同的信仰是反常規和創造力。
　　在十九世紀下半葉， 巴黎的“塞納區”，有一些咖啡館成了波西米亞文人聚會的場所。 這裡所指的波希米亞文人， 已非流浪的吉普賽人， 也不是吉普賽藝術家了， 而是是各種各樣的畫家、音樂家、演員、詩人，以及拉丁區裡的准小說家、塞納河左岸的窮學生、自命不凡的潦倒畫家和徘徊在文化圈外的紈褲子弟。
　　米爾熱、庫爾貝和波德萊爾分別代表了三種波西米亞式的生活方式。晚上，咖啡館裡明亮耀眼的枝形吊燈的燈光，常會射到容貌醜陋、留著鬍子的亨利·米爾熱的禿腦門上。在一個美好的夜晚，米爾熱會在那兒一連坐上好幾個小時，一邊喝著用來提神醒腦的咖啡，他旁邊坐著的可能就是著名的現實主義畫家居斯塔夫·庫爾貝，他像個農民那樣慢吞吞吃著東西，時而忽然發出一陣大笑，好似一個火藥沒給裝好的花炮，隨後激烈地發表一通帶有狂熱社會主義觀點傾向的議論。
　　在同一張桌子邊上，假如湊巧正是三位都想上這家咖啡館去的一個罕見夜晚，也坐著神情憂鬱的夏爾·波德萊爾。他當時的外表引人注目，戈蒂埃在《回憶波德萊爾》中寫道：他頭髮烏黑，有幾綹罩在奇白的前額……眼睛顏色如西班牙煙草，深邃而且炯炯有神，顯得過於專注……唇部曲線有如達·芬奇名畫《蒙娜·麗莎》中的笑容那麼富於魅力，還帶有冷諷的意味。他的鼻子細巧、高雅，有些拱曲，鼻孔顫動著，似乎總是聞到一股淡淡的芳香……令人想起他的名句“我的靈魂在芬芳中飄蕩，猶如他人的靈魂飄在音樂上”！他上穿樸素閃亮的黑外套，下著栗色褲子、白襪、精緻皮鞋。整個來說，衣著外表無懈可擊，而且幾乎帶有一種英國式的簡潔風味。他身材瘦削，樣子瀟灑，頭髮理得光光的，好像正準備上斷頭台，默默想著他所欠的債務或是對《惡之花》的起訴。
　　我們在巴黎的遊蕩者波德萊爾、勞德累克的詩與畫裡看到了波希米亞式的落拓和狂放的奇異混合，我們在“迷惘的一代”的經歷中看到了波希米亞式的自我放逐，我們在金斯堡、凱魯亞克這一代人中看到波希米亞人的享樂主義和自毀傾向。
　　１９世紀是波希米亞的黃金年代。但是隨著１９世紀的結束，波希米亞精神也開始日漸衰落。這群無所事事、游手好閒的人逐漸遭受到大眾的拋棄，人們不再愛聽藝術青年們整日坐在咖啡館裡誇誇其談。波希米亞氣質雖然還能在學生們的身上看到，但是成年人們卻不能再靠空談藝術天賦來混飯吃。
　　然而，《波希米亞生活情景》並沒有隨著第一次世界大戰的結束而收場，在一戰後２０年代的巴黎，波希米亞風捲土重來。在二戰期間再次經過一輪衰竭後，這股潮流又在興起。
　　本雅明，一個寂寞的死於逃亡路上的猶太人，他在《發達資本主義時代的抒情詩人》中，描述了他心目中的“波希米亞人”——“每個屬於波希米亞人的人，從文學家到職業密謀家……他們都或多或少地處在一種反抗社會的低賤地位上，並或多或少過著一種朝不保夕的生活……他在他的夢中不是孤獨的，他有許多同志為伴。”——在本雅明筆下，法國詩人波德萊爾是１９世紀波希米亞精神綻放的“惡之花”，與馬克思刻畫的與職業密謀家相聯繫的波希米亞人形象不同，文學的極限與反抗的快感是波德萊爾要達到的最終目的。正是從波德萊爾、魏爾倫、蘭波、勞德累克開始——最初的歐洲流浪漢（Ｌｅｂｏｈêｍｅ）被賦予了中毒一般的浪漫意義——他們背叛自己的階級，甩掉燕尾服和爵位，在苦艾酒、嗎啡和下等客棧過波希米亞人式的生活。
　　詩人波德萊爾客死在布魯塞爾，本雅明和波德萊爾一樣，以神秘的方式在異鄉結束了自己的生命。“在走投無路的情況下，我除了結束生命別無選擇。我的生命將在比力牛斯山的無人知道的小村莊裡停止”——這是本雅明去世前留給這個世界的最後語言。
　　觀念的冒險，從波希米亞流亡者的策反計劃開始，經歷了蒙巴拿斯的畫家們向浪漫派的反動，經歷了格林威治貧窮的自由知識分子們對中產社會的背離，經歷了“布魯姆斯伯利”的成員們對現代藝術與生活方式的實驗，忽然煙花幻滅，轟轟烈烈的６０年代留下的只是無理性的狂躁碎片。
　　落拓不羈、自我放逐畢竟不是現實社會的主流，波希米亞式的非主流姿態不斷以異端的方式刺激秩序化的社會規範。自由，在沒有或者無法最終達到理性歸宿之前，演化成了種種色彩斑斕的形式。無論是嬉皮士頭插的鮮花還是這一季Ｔ台演繹的田園風格，都是形式感大於精神實質的裝飾。
　　波希米亞已經被形式化， 庸俗化，異質元素不斷被商業社會吸納，成為主流生活的新的裝點。
　　我們這個時代，波希米亞，不再是策反者的代名詞，你在加裡亞諾的笑容裡看不到危險的意味，在鮮花、流蘇裝點的所謂波希米亞風格的服飾中看不到觀念的激動與冒險。
　　波希米亞，這個被反覆烘焙的向世俗挑戰的符號，已經成為無處不在的裝飾。
　　在剛剛過去的網絡熱潮中，戴維·布魯克在《天堂裡的波波士》（ＢｏｂｏｓｉｎＰａｒａｄｉｓｅ ＴｈｅＮｅｗＵｐｐｅｒＣｌａｓｓａｎｄＨｏｗＴｈｅｙＧｏｔＴｈｅｒｅ）一書中將一部分社會新貴稱為“波希米亞”與“布爾喬亞”生活方式混合的“波波士”，物質化的生活符號所造就的“波波士”，只是泡沫破碎前的一個短暫話題。“波波士”以看似不經意的奢華方式營造的波希米亞式隨意生活，在這個時代如此主流，完全失去了波希米亞叛逆的初衷。 被定位為 “有一定經濟基礎的小資情調”。
　　時尚是這樣教導波希米亞時髦女郎的： 層層疊疊打褶的荷葉邊的拼花裙子， 綴滿繡花的， 垂垂吊吊滿是流蘇的性感上衣， 不要放過身體上任何可以披掛首飾的部位， 手腕， 腳脖子， 胸前， 腰間， 耳朵， 手指， 別人戴一串， 你戴三串， 別人掛細的， 你就掛粗的，管它什麼材質的， 西藏的還是東南亞的， 管它重不重， 貴不貴， 統統往身上套了再說， 要頹廢的狀容， 濃重的眼影， 性感的嘴唇， 叛逆好辦， 手上夾根煙就很好......
　　在物質主義當道的今天， 時尚業以其強勁的胃口消解著一切， 今天是波希米亞， 明天又是什麼呢？
　　如果波德萊爾看到有人將“波希米亞”與“布爾喬亞”聯繫在一起，他會不會站在巴黎的街頭大聲詛咒——他曾經“以最激烈的波希米亞方式攻擊‘ｈｏｎêｔｅｂｏｕｒｇêｏｉｓｅ’（有教養的資產階級）和公證人這類為婦人尊敬的人”，他一定不能理解，“波希米亞”與“布爾喬亞”這對天然的敵人怎麼會結合在一起。現代以後，“波希米亞”已經被完全物品化和生活方式化了。
　　而精神上的波希米亞人，永遠是一個時代的極少數。
　　

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作者： 網 蟲   來源： 未知來源